Identifier et combattre l’antitsiganisme

La communauté romani, plus grande minorité ethnique d’Europe avec environ 12 millions de personnes, est une mosaïque de peuples, de langues, de cultures et d’histoires qui n’ont parfois pas grand chose à voir entre elles, notamment dans leur rapport à l’espace européen. Ce qui les unit – mis à part une lointaine origine commune dans le sous-continent indien – tient finalement plus du regard que les sociétés « occidentales » leur portent.

Elles vivent une même situation de stigmatisation, d’invisibilisation et de violation de leurs droits les plus fondamentaux. Cette situation découle d’une longue histoire, séculaire, faite de persécutions, d’expulsions, de discriminations mais aussi de résistances, atteignant son paroxysme pendant la Seconde Guerre Mondiale, où les populations romani ont subi un génocide encore largement ignoré.

La célébration du 16 mai 1944 devient un symbole de puissance et de vitalité de la communauté romani, en tant que sujet politique. C’est un moyen de « donner une définition active de sa résistance et construire son combat dans le présent », selon Anina Ciuciu. Lise Foisneau complète : « Le 16 mai, c’est le jour du refus catégorique des Roms et des Sintés de mourir ».

En tant que jeunesse romani, c’était extrêmement difficile de se construire, et d’être dans l’action, uniquement à partir d’une image de victime. Avec ce qui va avec, l’image d’un État salvateur qui serait venu sauver ces victimes des actes horribles qu’elles ont subi ; ce qui, malheureusement, ne correspond pas à la réalité, puisqu’à la fin de la guerre, il y a eu une continuité de ces persécutions contre les personnes d’origine romani.

Anina Ciuciu

Les témoignages de Dylan Schutt, d’Anina Ciuciu et de Lise Foisneau ouvrent une fenêtre trop rare dans l’espace médiatique sur la réalité d’être romani dans notre pays, hier comme aujourd’hui. En France, depuis 1926, ceux que l’on a appelé les « nomades » et désormais les « gens du voyage » sont couverts par un statut administratif à part, banalisant les mauvais traitements qui leur sont accordés. Avant-guerre, les communautés voyageuses vivaient sous le coup d’une suspicion de criminalité permanente : pointage à la gendarmerie, fichage systématique dès la naissance. C’est ce même fichier qui sera utilisé par les polices française et allemande pour les interner massivement pendant la guerre, dans des camps comme ceux de Linas-Montlhéry ou de Montreuil-Bellay. Nombre d’entre eux vont s’insurger, rejoindre la Résistance et les corps d’armée de libération. Cette insoumission des peuples romani s’incarne dans la figure de Raymond Gurême, interné et évadé à de multiples reprises en France comme en Allemagne avant de devenir résistant, et ayant par la suite consacré sa vie à la lutte contre l’antitsiganisme.

Encore de nos jours, l’antitsiganisme est structurel, c’est-à-dire qu’il se traduit dans la loi et dans les institutions. Les violences policières, le manque d’accès à la justice, à la santé, le refus des maires d’inscrire à l’école les enfants issus de communautés voyageuses, le racisme environnemental qui caractérise les aires d’accueil dont 90% sont en zone polluée ou subissant de fortes nuisances, font partie des symptômes du statut de sous-citoyens qui est le leur. « Quand on parle d’antitsiganisme, on dit concrètement que des enfants sont privés d’avenir », dépeint Anina Ciuciu. Des associations comme Da So Vas, dont elle est l’avocate, et La Voix des Roms dans laquelle Dylan Schutt est engagé, portent une voix importante pour visibiliser ces luttes. Les soutenir, s’informer, repenser nos regards, interpeller les représentant.e.s de la Nation sont des premiers pas pour contrer l’antitsiganisme, la forme de racisme qui recule le moins.

Trois questions clés

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